儒家理想人格精神

——儒家艺术精神的当代启示（五）

作者：中国文艺评论家协会副主席、四川省社科院二级研究员 李明泉

     对现实的关怀反思，对英雄的敬仰崇拜，对人道的追寻布施，对人性的完美塑造……儒家思想十分看重个人的修心养性、品格塑造。

    孔子主张以道德治天下，他说：“道之以政、齐之有刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，在耻且格。”（《论语·为政》）要求以仁义之道作为个人生活乃至为政的准则。但由于各人道德修养的不同、道德境界的差异，就有“君子”与“小人”的区分。士、仁者、贤者、大人、大丈夫以及圣人等观念属于“君子理想”范畴。孔子认为，君子的修养有两个部分，一是学习“诗书六艺之文”，二是躬行实践。“六艺”包含礼、乐、书、数、射、御，孔子尤其看重对“艺”（非后世的艺术）的掌握，并在《论语·泰伯》中指出仁人君子的成才之道：“兴于诗，立于礼，成于乐。”君子在志道、据德、依仁之外还要“游于艺”，在游息观赏娱乐中使身心获得全面自由。这一思想是孔子对理想人格、自由人格的充分表述，主张人的全面发展，在驾驭客观世界的规律性的同时获得主体的全面解放。只是这一思想在后来被扭曲、遮蔽了，人向规范化的仁道礼仪走近时，远离了心灵的自由空间。

     人格是人的精神属性而非生理属性，是人的超动物属性而非动物属性。只有在食、色之上另有追求，另有坚持，另有作为，才谈得上人格。儒家提倡的“以仁为人”就是对超越生理需要的精神追求和人格力量的高度抽象。实际上，“君子”的人格要求和显现就是“仁”的人格化。孔子对“君子”的境界规定非常高，仅次于可望而不可即的“圣人”。《论语·述而》：“子曰：圣人，吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣。”他认为，真正的“君子”必须在“文”“质”之间配合得恰到好处。他说：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”（《论语·雍也》）所谓“文”，指作为历史成果而保存的物质文明和精神文明，正如司马光说的：“古之所谓文者，乃诗书礼乐之文，升降进退之容，弦歌雅颂之声”（《温国文正司马公文集》卷六十《答孔文仲司户书》）。所谓“质”指人内在固有的和坚定的伦理品质。“君子义以为质，礼以行之，逊以出之，信以成之。”（《论语·卫灵公》）因此，孔子认为君子只有“质”还不行，还必须有“文”的形式教养，将外在形式与内在品质高度融合起来，才可能成为真正的“君子”。

     孟子对先秦儒家“君子”理念作了进一步延伸，即注重内心修养，发展“仁”的内在机制。他在《孟子·离娄下》中指出：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？”他认为“君子”应时刻以仁与礼来“反求诸己”“为仁由己”，从精神上把“仁”化为自己的内驱力和社会实践。

     而荀子则注重外在道德规范对君子的陶铸作用。他的《劝学篇》实是“君子之学”：“入乎耳，著乎心，布乎四体，形乎动静”。他认为，“学至乎礼而止矣。夫是之谓道德之极”，要求重建社会秩序，重铸道德修养，强调“治气养心之术”，“博学而参省乎己”，从“外铄”上强化人格完善。

     儒家对理想人格的追求，注重人格的全面发展，不仅从外在的“礼”（即行为规范）向理想人格（即“君子”“贤达”“圣人”等）的形式（“文”）趋进，而且更重要的是从内在心源上同“仁”（即主体意识的崇高化、道德化、价值化）相契合，从而达到文质彬彬、善美融合的理想境界。这一思想为中国艺术表现善和美的形象提供了理性范式，也为揭示人的复杂性开创了一条艺术道路。不仅作家艺术家笔下的人格有分裂错位特点，而且创作者本人的思想道德修养与所表达的主旨、情感和思想，也往往呈南辕北辙、极难相融的态势，“文不如其人”的现象，古今中外比比皆是。这说明，要想达到儒家提倡的理想人格，其路漫漫而修远兮，也反证人格修养之于作家艺术家之重要与迫切。

     “广大文艺工作者要把个人的道德修养、社会形象与作品的社会效果统一起来，坚守艺术理想，追求德艺双馨，努力以高尚的操守和文质兼美的作品，为历史存正气、为世人弘美德、为自身留清名”，我们要牢记习近平总书记的殷殷嘱托，坚持内外兼修、文礼融通，立德立己、铸魂铸己，成为新时代攀援登峰的文学艺术家，努力创作无愧于这个伟大民族、伟大时代的优秀作品。（李明泉）

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来源：光明网-文艺评论频道

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